Какво е абсолютната реалност?

Отговор



Какво е реалността? е един от големите философски въпроси. За да бъдем справедливи, може да се твърди, че е така на основен въпрос на философията, религията, науката и т.н. За да прецизирам леко въпроса, има ли такова нещо като „абсолютна“ реалност и, ако да, какво точно е то? Разбира се, опитвайки се да дефинирам реалност е извън кратка дискусия, една статия или дори цяло министерство. Това е тема буквално отвъд всеки един човек. Като се има предвид това, има уникални християнски възгледи за естеството на реалността. Те може да не отговарят на всеки въпрос, но могат да ни насочат към по-добри посоки.



На първо място, общ термин, използван за позоваване на реалността е истина . Истината е това, което съответства на реалността – това е думата, използвана за описание на нещата всъщност са за разлика от онези неща, които не са. Това е важно в контекста на обсъждането на абсолютната реалност, която неизбежно е същото нещо като абсолютната истина. Реалността (истината) трябва в крайна сметка да бъде абсолютна, иначе изобщо няма такова нещо като реалност. Ако реалността не е абсолютна – ако няма окончателна, единствена, всеобхватна истина – тогава буквално няма какво друго да се обсъжда. Всички твърдения от всякакъв вид биха били еднакво валидни или напълно невалидни и няма да има съществена разлика.





Самата природа на въпроса какво е реалността (истината) предполага субект, който може да бъде дефиниран от твърдения, които са или верни, или неверни – точни или неточни – истински или нереални – действителни или несъществуващи. Дори онези, които твърдят, че всичко е относително, трябва да направят абсолютно изявление за начина, по който са всички неща. С други думи, няма абсолютно никакво бягство от абсолютната реалност и отричане на някаква форма на абсолютна истина. Човек, който реши да отхвърли тази идея, просто действа извън границите на логиката.



Имайки това предвид, можем да се отнасяме към абсолютната реалност или като реалност, или като истина и да отидем оттам. Библията ясно подкрепя вярата в реалността срещу измислицата (Псалм 119:163) и че всъщност можем да познаем разликата (Притчи 13:5; Ефесяни 4:25). Това има приложения в духовността, философията и ежедневния живот. Някои неща са (верни са, истински са) и някои неща не са (те са фалшиви, не са истински) отвъд личното мнение или знание.



От духовна гледна точка идеята за истината предполага, че не всички религиозни идеи могат да бъдат верни. Христос каза, че Той е Пътят, Истината и Животът (Йоан 14:6) и това твърдение непременно означава, че твърденията, противоречащи на Неговите, не могат да бъдат верни. Тази изключителност е допълнително подкрепена от пасажи като Йоан 3:18 и Йоан 3:36, които ясно казват, че онези, които отхвърлят Христос, не могат да се надяват на спасение. Няма реалност в идеята за спасение без Христос.



Философски, фактът, че Библията споменава истината, е полезен. Някои философски възгледи поставят под въпрос дали човешките същества са способни наистина да знаят какво е реално. Според Библията е възможно човек да знае разликата между истината и лъжата (Захария 10:2) и между факта и измислицата (Откровение 22:15). По-специално, това е знание на върховно ниво, а не само на лично, опитно ниво. Всъщност можем да имаме представа за някакъв аспект на абсолютната реалност. Противно на философии, които твърдят, че човек не може да знае, като солипсизма, Писанието казва, че имаме средства да видим поне някои от критичните истини на абсолютната реалност.

В ежедневния живот позицията на Библията спрямо реалността изключва идеи като морален релативизъм. Според Писанието моралната истина съществува и всичко, което й се противопоставя, е грях (Псалм 11:7; 19:9; Яков 4:17). Един от най-продължителните философски дебати е за разликата между абстрактни реалности и конкретни реалности. Понятия като дължина, щастие или число четири не са сами по себе си конкретни. Те обаче имат смислена връзка с конкретни неща. Библейски казано, същото важи и за понятия като справедливост, добро, грях и т.н. Не можете да напълните буркан с добро по същия начин, по който можете да напълните буркан с пясък, но това не означава, че доброто не е вярно – или реално – по смислен начин.

Имайки предвид тази идея, можем също да разграничим абстракциите, които съществуват, и тези, които технически не съществуват. Злото е една такава абстракция. Грехът е реален в същия смисъл, в който доброто е реално – но нито един от тях не е конкретен. Тоест, няма физическа частица или енергия, която Бог е създал като единица за добро или грях. И двете обаче са истински. Разликата е, че грехът сам по себе си се дефинира само по отношение на липсата на доброта. С други думи, грехът е реален само в смисъл, че доброто е истинско, а грехът е истинският липса на доброта.

С други думи, Бог може да създаде добро, като идеал или абстракция, а грехът може да съществува там, където липсва доброта. Това не е толкова объркано, колкото звучи - ние правим същото разграничение във физиката. Тъмнината е абстракция, но тя съответства на нещо реално: отсъствието на светлина, което (в зависимост от смисъла, който използваме) е истинско, физическо нещо, направено от фотони. Студът е абстракция, но отговаря на липсата на топлина - топлината е реално нещо. Нито тъмнината, нито студът съществуват сами по себе си; и двете се определят изцяло като липса на нещо друго. Дължината не е субстанция или конкретно нещо, а е абстракция с последици за конкретния свят. Краткостта е реална само в това, че е липсата на дължина.

Като част от разбирането на позицията на Библията относно абсолютната реалност е изключително важно да се отдели реалността на преживяванията от реалността, от която те са причинени. Човешките същества имат способността да използват ума си, за да анализират разликата между преживявания и мисли, за да ги сравнят с по-обективна реалност. Това не е напълно интуитивно; Част от уникалността на човешките същества е знанието, че нашите чувства и преживявания не винаги са надеждни (Еремия 17:9) и следователно трябва да бъдат сравнени с нещо обективно (Римляни 12:2; 1 Йоан 4:1). Това не е същото като солипсизма, разбира се, тъй като християнството предполага, че има някаква действителна, реална точка на сравнение, която можем да знаем.

Това, повече или по-малко, носи идеята за истината, или реалността, пълен кръг. Според християнството абсолютната реалност е истина, истината е това, което действително съществува и което съответства на реалното, а най-важните аспекти на истината са ни дадени от Бог. Реалността може да бъде позната и тя се отнася за всички аспекти на нашия живот, според Библията.

Може да няма еднозначно християнско определение за абсолютна реалност , защото почти всички хора са съгласни какво означава този термин. Съществува обаче уникална християнска гледна точка за реалността, защото не всички хора са съгласни с това каква е самата реалност е .